如果順著這種觀點再往下推,就會陷入希臘時代辯士學派(the Sophists)的困境。高爾加斯(Gorgias, c. 483-374 B.C.)是此派的一位代表,他說.:一,無一物存在;二,即使有物存在,也不能被認知;三,即使能被認知,這種知識也不能傳達。於是,每一個人都是自說自話,因為說了別人也聽不懂。既然如此,辯論如何產生?這派思想傾向於懷疑論,不但懷疑認知的傳達性,甚至懷疑知識的可能性,因為萬物可能全是幻象。現在,莊子認為毋需辯論,那麼他也有懷疑主義的傾向嗎?答案是否定的。莊子身為道家代表,肯定「道」為萬物的來源與歸宿,他的思想以道為根基,所說自然別有精彩之處。

    他接著前面的引文,繼續說出他的結論:

    「辯論是非的聲音是互相對立才形成的,要想化解這樣的對立,就要以『天倪』──自然的分際──來調和,順應無窮的變化,然後可以安享天年。以自然的分際來調和,是怎麼回事?就是:是與不是一樣,對與不對一樣。是如果真的是,那麼是與不是的差別就不須爭辯了;對如果真的對,那麼對與不對的差別也不須爭辯了。忘掉生死,忘掉是非,讓一切都止息於無窮,也長處於無窮。

    再怎麼聰明的人都無法看到全部的真相。即使偶爾瞥見了此一真相,也無法以言語作適宜的描述。辯論的盲點在此。莊子所謂的「天倪」,是指自然的分際,就是:先別說話或評論,讓萬物原本的樣子呈現出來。換個方式來說,就是:不論你怎麼說,該出現的還是出現。譬如,古人認為月蝕是「天狗吃月」,今人認為那是天文學上的合理現象。古人與今人不論如何辯論,也不會使月蝕提早或延後出現。

    「是與不是」,「對與不對」,往往只是言語上的區分。如果不作區分,或者不使用言語,不是更容易就萬物本身的實在情況來「順應其變化,並且可以安享天年嗎」?何況,同樣一句話在不同的時空條件、不同的人際關係、不同的主觀心情看來,很可能「也對也不對」。

    莊子最後提出的方法是「忘掉生死,忘掉是非」,讓一切止息於無窮。「無窮」是就「道」而言,因為一切來自於道又回歸於道。從這樣的整體來省思,難怪莊子會認為辯論是無用的。

本文節選自『原來莊子這樣說』(九歌出版)

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